《立足非物质文化遗产传承的群众文化发展》
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摘 要：非物质文化遗产作为被群体、团体、个人视为文化遗产的非物质类文化资源,其不仅具有为唯一性与不可复制性,同时也与群众文化存在着密切的联系,如昆曲、珠算、二十四节气、皮影戏等,都起源于民间且深受普通民众喜爱,而通过对非物质文化遗产的传承,群众文化的发展自然也能够得到很大的促进.基于此,本文对非物质文化遗产与群众文化之间的关系进行了入分析,同时针对立足于非物质文化遗产传承的群众文化发展提出了一些建议,希望能够对非遗传承与群众文化发展的相互促进起到一定帮助.
关键词：非物质文化遗产;群众文化;群众
群众文化被解释为人们职业外自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化,通常是以满足群众自身精神生活需求为主要目的,虽然这一概念在现代才逐渐形成,但如果从内涵上来看,各种源于民间的非物质文化遗产实际上也同样是群众文化的产物,如果能够将这些在古代广泛流传于民间的文化资源传承下来,并结合时代特征加以创新,那么群众文化的发展也必然能够得到有效促进.
1 群众文化与非物质文化遗产间的关系
非物质文化遗产包括实践、表演、文化场所、知识体系、技能等多种形式,但无论是哪种形式的非物质文化遗产,其诞生、发展与传承都必须要根植于民众的沃土,从中不断汲取养分,学术界也常常将非物质文化遗产定义为与群众生活密切相关、世代相承的非物质传统文化表现形式,与同样以人民群众为主体的群众文化存在着极为密切的联系.由此可以看出,非物质文化遗产大多形成于我国古代,具有源远流长的历史,但基本都是古代民众为满足自身的自然需求、社会需求与精神需求的活态文化[1].虽然随着时代的不断发展,很多非物质文化遗产在劳动、生产领域的实用性已经逐渐衰退甚至是完全消失（如珠算、活字印刷等）,但其在满足民众精神需求方面的功能却并未受到影响,反而在新时期的传承发展中渗透到人民生活的各个新层面,使群众文化变得愈加丰富,有些甚至还衍生出了新的价值与功能,以湖北省第二批非物质文化遗产名录的枝江民间手工布鞋制作技艺为例,该工艺最初的功能仅局限于生产领域,但随着乡村旅游不断发展,布鞋生产延伸为文化旅游融合发展,在步步升布鞋文化村,形成“非遗文化+妇女就业+创收致富”的文化生态新农村发展模式.园内有传统布鞋工艺坊、游客体验区域、布鞋博物馆等.历史研究价值、民俗传承价值则被迅速挖掘出来,而这种功能上的变化,也使得非物质文化遗产与群众文化间的联系进一步加深.
2 立足非物质文化遗产传承推动群众文化发展的有效策略
1）充分发挥政府主导作用.政府作为当前非物质文化遗产保护、传承工作的主要执行者,对于非物质文化遗产的了解较多,在专业人才等方面也具有比较良好的基础,因此要想以非遗传承为基础来推动群众文化发展,政府同样要担起责任,充分发挥自身的主导作用,引导民众将非物质文化遗产与群众文化联系起来,并积极参与到非物质文化遗产相关的群众文化活动中来[2].例如当前很多非物质文化遗产虽然被列入了国家各级非遗名录中,但由于传承人较少且断层现象严重,因而目前正处于濒临失传的状态,群众对于这类非物质文化遗产的接触与了解非常少,很难将其与群众文化发展联系起来.对此政府部门就可以选择加大财政投入,为非遗传承人提供补助与参加各类活动的经费,在稳定非遗传承人队伍的同时,向群众展现非物质文化遗产的魅力,这样群众对非物质文化遗产会拥有较深的了解,产生比较浓厚的兴趣,而非物质文化遗产融入群众文化活动也就拥有良好的基础条件.
2）加大非遗传承宣传力度.无论是是非物质文化遗产的传承还是群众文化的发展,都与普通民众存在着密切的关系,因此政府在发挥自身主导作用的同时,也不能完全依靠政府工作人员与非遗传承人,而是要将基层群众同样纳入非遗传承与群众文化发展的执行队伍中来,从向社会各界展开对非物质文化遗产的多渠道宣传,以调动群众了解非物质遗产、参与群众文化活动的积极性,进而为非遗传承提供支持.例如在新媒体时代下,京剧、豫剧、京韵大鼓等传统戏剧与曲艺类非遗的受众迅速减少,很多年轻人甚至从未观看这些戏剧与曲艺,这对于非遗传承十分不利,群众文化发展自然也很难得到推动[3].针对这一现象,文化和旅游部门与非遗保护单位完全可以与民间非遗传承人进行合作,从电视、广播、新媒体平台、电影等多种渠道入手,以现代人喜爱的形式对传统戏剧、曲艺表演进行宣传,或是将曲艺、戏剧类非遗的部分元素融入到电影、电视节目、短视频中,使非物质文化遗产能为普通民众所熟悉,并真正赢得民众的喜爱.这样一来,戏剧、曲艺等各类非物质文化遗产能够进入到群众日常生活,而群众在产生需求精神生活需求时,自然也会将其融入到群众文化活动中,对京剧、变脸、京韵大鼓等传统艺术进行学习、排练或表演,最终在满足自身精神生活需求的同时,推动群众文化进一步丰富、发展.
3）创新群众文化活动形式.群众文化虽然具有群众自我参与、自我娱乐、自我开发,但从非遗传承的角度来看,要想将群众普遍缺乏了解的非物质文化遗产推广到群众文化活动中来,仍然离不开政府部门的引导与组织.从目前来看,在非遗宣传工作的影响下,近几年已经有不少民众对我国的各类非物质文化遗产产生了兴趣,但由于缺乏学习渠道、活动平台与有效组织,因此非遗在群众文化活动中的推广仍然比较缓慢.为此政府部门还需结合地域文化特点与当地非遗保护、传承现状,面向群众举办各种开放性、经常性的非遗相关群众文化活动,并由专业工作人员组织群众参与其中[4].这样既可以创新群众文化活动形式,利用非遗魅力来激发群众的活动参与热情,同时在群众的参与过程中,非物质文化遗产也会为群众所熟悉、掌握,最终彻底扎根于群众文化之中.
4）重视非遗传承人培养.当前我国无论是群众文化活动还是非遗传承工作,其参与者都是以中老年群体为主,而青少年作为非遗传承与群众文化发展的后备力量,参与度则一直都比较低,而这也给非遗传承与群众文化发展的长期持续留下了不小的隐患.因此,未来基于非遗传承的群众文化发展还要将工作视角拓展至教育领域,通过开设非遗保护课程、传统文化融入教材、组织校园非遗保护活动等方式来培养非遗传承人,帮助各年龄段学生了解、掌握非物质文化遗产的相关知识,使其积极参与到非遗保护工作中来,这样在青少年群体成长起来并成为群众文化活动的主要参与者后,群众文化自然也就能够得到非遗传承的支持下得到进一步发展.
5）构建社区群众文化基地.在当前的群众文化活动中,除部分群众积极性较高外,很多群众通常都只是以观众的身份参与其中,即便政府投入了大量的人力物力与资金,群众也同样会受到时间不充裕、怕麻烦等顾虑的影响.对于这类问题,政府部门完全可以考虑在社区或村镇建立群众文化基地,组织各社区、各村居民自由组织与非物质文化遗产相关的集体活动,并安排专业群众文化工作者进行非遗相关知识的定期指导,这样既可以消除群众的各种顾虑,提高群众参与度,同时也能够将非物质文化遗产与群众文化互动紧密联系起来.如通过对茶点制作技艺、素食制作技艺、火腿制作技艺等非物质文化遗产的学习,可以让社区邻里之间共享传统美食,而对于则可以蒙医药浴法、针灸等非物质文化遗产的学习,则可以引导社区群众围绕养生、健身等展开交流探讨.
3 结束语
总而言之,非物质文化遗产的传承与群众文化间存在着相辅相成的密切关系,只要能够在政府主导、非物质文化遗产宣传、群众文化活动创新等方面采取合适的工作策略,就必然能够将非遗传承工作与群众文化发展联系起来,使二者在相互促进中得到更好的发展.
参考文献
[1]羿雪梅.非物質文化遗产传承与群众文化发展[J].戏剧之家,2018（20）：243.
[2]李庚.基于传统文化传承的农村非物质文化保护研究[J].人文天下,2017（01）：74-77.
[3]曲英红.非物质文化遗产传承下的群众文化发展[J].戏剧之家,2016（13）：264.
[4]何晓薇.辽宁省满族非物质文化遗产传承保护与民族地区群众文化建设研究[J].满族研究,2013（03）：79-82.
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文化和非物质文化遗产引用文献:
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