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儒家文化论文范文

摘要：当代中国先进文化的发展,必然要以传承中国传统优秀文化为基础.儒家文化是中国传统文化的典型代表,而诚信思想又是儒家文化的核心议题之一,深刻反映了儒家文化的核心价值理念,同时也是先进文化构成中重要的思想元素.无论是对于儒家诚信观念的阐释,还是儒家诚信观内化的分析,都表明诚信的*德性在于养成与建构.应把握当今时代文化的发展趋势,通过这种养成与建构来实现中国先进文化的建构与发展.

关键词：先进文化；传统文化；儒家文化；诚信观念

中图分类号：G641 文献标识码：Ａ文章编号：１００６－３５４４（２０12）０4－００70－04

一、先进文化的内涵与构成

当代中国先进文化,是指以马克思主义为指导,以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的四有公民为目标,面向现代化、面向世界、面向未来,民族的、科学的、大众的,社会健康积极向上的具有特色社会主义的文化和文明.

中国社会科学院研究员张西明认为,当代中国的先进文化应该由四个方面的内容构成：一是在继承中发展的马克思主义核心价值观,这是“中国先进文化”的灵魂；二是知识的积累,对古今中外一切自然科学和人文社会科学优秀知识成果的积累和应用；三是发达的文化事业和文化产业；四是中国特色、中国风格、中国气派的文化风貌.研究中国先进文化,必然要以中国特色、中国风格、中国气派为大背景,同时诉诸中国传统文化的核心理念.儒家文化是中国传统文化的典型代表, 而诚信思想又是儒家文化的核心议题之一, 深刻反映了儒家文化的核心价值理念, 同时也是先进文化构成中重要的思想元素.“诚信”作为儒家道德范畴的“五常”之一,是儒家思想体系中重要的概念,同时,诚信对中国传统文化有着广泛而又深远的影响, 对于现代文化亦具有不可忽视的积极作用.当前,我国正经历着从传统到现代的社会转型期,价值观领域中不可避免地产生大量社会问题,并以不同方式影响着人们的思维方式与价值判断.

一个社会的经济、政治越发展,越需要强有力的文化支撑,如果没有文化的支撑,任何的发展战略都会变得脆弱,甚者会前功尽弃.1988年,在法国巴黎召开的“面向21世纪”第一届诺贝尔奖获得者国际大会上,75位诺贝尔奖得主围绕着“21世纪的挑战和希望”议题展开讨论,得出的重要结论之一是：“人类要生存下去,就必须回到25个世纪之前,去汲取孔子的智慧.” 儒家思想中极为丰富的道德资源,是我们民族的财富, 尤其是对其诚信思想的阐述与应用,将儒家诚信文化从自然存在提升为文化存在,将共同社会实体的诚信要求内化为个体内在的价值元素, 对于当代中国先进文化的发展与深化具有极为重要的意义.

二、儒家诚信观释义与诚信文化的内化

中国传统文化一直以一种*型文化作为其基本样态,这种*型文化所强调的,正是道德*.道德概念,是个体将整个社会文化生活中共同的秩序要素、规则要求、共同的社会实体性诉求内化为个体的、自我的东西,所谓德者得也,这是一种*意义上的修炼与感化；这种感化正是来自于作为社会共同体意义上的*内涵,*所体现与表达的正是社会实体中,人们所认同的社会规范、秩序与规则,是具有普世性的价值意义的存在.作为一个人安身立命之本,修炼并内化这种*精神,达到个人道德的实现,是个体人格的升华与存在目标.“诚信是文明的基本因素之一,孔子说：‘上好信,则民莫敢不用情.’如果领导政策不断修改,在人民心中就会失信.‘信’的孪生兄弟是‘义’与‘廉’,‘诈’的孪生兄弟是‘利’与‘贪’.孟子说：‘上下交征利而国危矣.’作为礼仪之邦就绝对不能搞利欲熏心的短期行为,不管它的目的是为国家还是为个人.一看到‘信’这个字,就会意识到‘人言为信’.古时候邮政不发达,“口信为凭”成为传统风俗习惯.孔子说,‘不逆诈,不亿不信’（对不熟悉的生人表示信任）是君子的品德.东方（特别是中国和印度）社会文明的立足点是个‘信’字,西方社会文明的立足点是个‘疑’字.正因为‘疑’,所以要有书面的凭据.西方接洽生意一定要签合同,这在中国本来是没有的.”

儒家文化是中国传统文化的典型代表,而诚信思想又是儒家文化的核心议题之一,深刻反映了儒家文化的核心价值理念.自汉代董仲舒以后,儒家道德体系中,将“信”列为“五常”之一.守信用、讲信义成为中国传统文化体系中公认的价值标准.《论语》一书中,“信”字出现了16次,《说文解字》云：“信,诚也,从人言.”孔子把它作为做人的根本.“信”为儒家的教学内容,“子以四教：文、行、忠、信.”孔子将“信”作为其教学的主要内容之一,与“文、行、忠”一同教授讲解,可见,孔子非常重视“信”.中国传统文化中的道德精神所侧重的是性善的信念与自主自律的精神, “人而无信,不知其可也”（《论语·为政》）.所谓“信”的基本要求是言行一致,言行相符,“信”是训练人诚实品质的重要因素,也是取得他人信任的基本前提,“朋友有信”历来是中国人结交朋友的准则,正所谓“老者安之,朋友信之,少者怀之”（《论语·公治长》）,这是君子的志向与做人的努力方向.儒家思想把“足食、足兵、民信之矣”作为为政的基本要领,而三者之中,“信”又最为根本,是足食、足兵的根本目的,也是政权存在的根本意义, 同时, 孔子还指出：“自古皆有死,民无信不立”（《论语·颜渊》）.儒家另一部经典著作《中庸》中,对于“诚”的阐释则更为实际,所体现的思想正是对于“信”的外化与扩展.《中庸》中“诚”字出现了24次.其实际含义重点表现为：一方面,“诚”是指诚心,至诚之心.“自诚明,谓之性.自明诚,谓之教.诚则明矣,明矣诚矣.”这里的“诚”,指出了诚心与究明事理和教育感化的内在关系；同时,“诚”作为一种自然法则、规律表现为“诚者,天之道也.”将“诚”上升为形而上的*本体, 赋予了“诚”以更高一层的形上意义.“《说文解字》中对于‘诚信’的解释为：‘诚,信也’,‘信,诚也’.可见,诚与信可以互训,诚即信,信即诚.由于‘诚’与‘信’的意义和使用有很多相同相通之处,后来逐渐结合,形成了双音词‘诚信’.‘诚信’一词形成于春秋战国时期,其基本含义就是指忠诚老实,实事求是,讲求信用,遵守承诺.基本要求就是言合其意与‘言必信,行必果’一致.”因此,儒家的诚信文化在传承和对中国先进文化发展的影响与贡献上, 如何实现其独有的价值是一个极具现实意义的问题. 笔者试图从儒家诚信文化的内化教育与诚信观的养成与建构来进行解读与分析.

儒家的诚信行为标准,一方面是作为*实体的公共社会秩序,另一方面,又是作为个体道德的内化规范,《论语》中的“主忠信,行笃敬”,对“信”德的要求是对待每个人笃信的道德信仰,无以怀疑,惟有践行；同时,作为社会性公德,在维持社会的秩序与稳定方面,《论语》又提出为“长者讳”的思想,用以维护德政的权威性.*道德的教化过程、诚信教育感化过程,更应该突出强调其个体、自我认同的价值观.

诚信是儒家实现人身修养的根本前提和必要条件,*道德的教化过程,就是一个人发生变化的过程.人作为一个个体性的自然存在样态, 因为具有了一种德性, 从而成就了与这个社会实体保持一致的并具有公共本质实体性的文化存在方式. 在个体价值观的认同中, 必然会遇到并思考有关诚信的*问题.当人们思考自己的价值观、诚信度以及更高层次的文化存在方式的时候,就成为一个主体,其生命也就从一个自然状态上升为文化存在, 把自己修炼成为一个具有德性的文化生命意义. 儒家的诚信思想的本质属性就是从这种发自内心的自觉性出发,培养人格,即“修身、齐家、治国、平天下”.

惟有将诚信理念内化、实现内化教育,其意义才得以彰显, 也就是说当诚信必须由本体世界向意义世界转换和落实的时候, 我们才能将其称为现实生活世界的德性.“意义世界的建构,是诚信的形上道德原理中最重要的过程,因为对任何德性和任何*精神来说,意义世界总是核心.意义世界是道德所以成为道德,*所以成为*的核心构成.”儒家诚信思想的内化教育过程,正是努力将意义世界的道德元素内化为个人的实际行动,其根本方向是对于个体诚信思想与诚信行为的养成与建构.

三、儒家诚信观的建构与中国先进文化的发展

在研究与探索有关儒家诚信观与中国先进文化的契合点方面,最为重要的即如何将儒家诚信文化为今人所用,即古为今用的途径.一方面,建构起儒家诚信观体系；另一方面,将建构起的这种诚信价值体系与当今中国先进文化的发展有机结合,使其成为中国先进文化的一部分.

中国改革开放30多年来,在经济快速发展的背后,值得我们深入研究的是其所释放出的文化信息、文化标识和文化论文范文.当今国际社会对于文化软实力的认识越来越充分,尤其是伴随着中国经济的发展,在产品输出的同时,文化输出与文化软实力的影响力越发显得紧迫与重要,比如中国目前已在海外建立约三百所“孔子学院”和不断成功举办的“中国文化年”活动就是有力的证明.北京大学马克思主义学院院长郭建宁教授说：“‘当今中国的核心价值到底是什么’是一个值得深入探讨的问题.文化保守主义注重传统文化,强调文化主体性；自由主义则反对讲文化主体性,认为这是对普世价值和西方文化的消解；马克思主义作为社会主义核心价值的指导思想,一方面注重文化传统和精神家园的塑造,另一方面又不赞成把论文范文当做主流意识形态,一方面讲改革开放,积极融入世界,另一方面又不赞同完全追随西方,把西方的价值当做普世价值.这三种思潮既有交叉和交融,又有抵触和冲突,大体影响和规范着我国未来文化的发展走向.但总的来说,现在找到了一个结合点,即这三种思潮的最大公约数就是中国的传统文化,都重视传统文化,都讲传统文化的重要性.”

那么,作为中国传统文化代表的儒家诚信文化,如何在当今的中国社会实现发展, 又如何实现儒家诚信文化的建构呢?儒家经典著作《大学》的开篇即讲“大学之道在明明德,在亲民,在止于至善”,这里的“道”所体现的就是传统的教育理念中将“道”放在首位之意, 基于对社会责任的担当与学者使命感的认同,关乎的是整个社会、整个民族的前途命运.由此,教育的目的不能仅仅是提供一个个谋生的手段,不仅仅是把个体单纯地培养成适应市场经济的经济人,否则,教育职能只能变成呆板的工具.如果在唯经济论,唯利益论的驱动中进行,只能教育出麻木不仁的社会危险品, 而毫无意义与德性. 文化的建构与传承,需要的就是诚信思想与诚信文化的养成与建构,最终使个体具有习惯性、内在性的道德品质.

如前文所述,无论是对于儒家诚信观念的阐释,还是儒家诚信观内化的分析, 都表明诚信的*德性在于养成与建构. 其所反映的问题与表述的意义在于,诚信不仅仅是人的一种优秀品质,而且是使人优秀的品质, 养成这种优秀品质与建构诚信德性的过程,本质就是在成就优秀的人格.优秀人格的养成,是一个社会文化软实力的基本构成与现实载体.因此, 诚信观的养成与建构就是造就优秀的品格与人格魅力的过程.“诚其意者,自修之始也”,诚信的涵养与培育,一方面是靠教育的启发与诱导,另一方面, 也是更为根本的方式是靠其发自内心的自觉性的维护；单纯的外部机制,在某些方面可以起到限制作用,但是根本问题的解决是应该由内而外的,而非单纯的外在制约. 儒家一直将个人的修养作为成人的重要内容, 通过个人的内在诚信理念外化为实际的道德行动,进而实现个人的价值观的建构.

然而,当今的社会发展,经济因素渗透着社会生活的各个领域, 儒家的传统诚信思想必然遭遇经济大潮中各种利益的撞击与挑战.在《罪与罚》中,陀思妥耶夫斯基借主人公的口, 反复追问：如果没有上帝,世界将会怎样如果没有利益,道德将会怎样诚信将会怎样现代社会被市场经济推向高度的世俗化领域.如今,我们追溯两千多年前的孔子,梳理中国传统文化长河中的儒家诚信思想,正是希望能够建构一种普世的道德真诚,与经济的发展、人格的培养实现一种融合. 不是将传统的儒家诚信文化与当今的社会经济发展对立, 不是将儒家的诚信思想去空洞说教,而是通过对传统儒家文化、儒家诚信观念的认同,实现自我诚信观念的养成与建构.其最终的目的是将儒家诚信文化从自然存在提升为文化存在,将共同社会实体的诚信要求内化为个体内在的价值元素并成为其个体人格.

中国先进文化的发展, 需要对优秀传统文化的有效传承.同时,推动社会主义文化大发展大繁荣,建设社会主义文化强国,需要准确把握我国经济社会发展的脉搏,准确把握当今时代文化发展的趋势.以儒家诚信文化为契入点,实现优秀文化的传承与中国先进文化的发展需要一个过程,更需要系统思想的现实转化,这也正是文化软实力的特点所在.

参考文献：

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