有关当代文学艺术的“仿象”现象毕业论文写作资料-论文写作网

简介:关于文学艺术艺术方面的论文题目、论文提纲、文学艺术艺术论文开题报告、文献综述、参考文献的相关大学硕士和本科毕业论文。

文学艺术艺术论文范文

“仿象”[simulacra,一译为“拟象”“拟真”.参见[（法）让·鲍德里亚《象征交换与死亡》,车槿山译,译林出版社2009年.]如今已成为当代文学艺术区别于以往时代的重要症候,擅于制造“仿象”的影视、广告和自媒体文学（如博客、微博、微信等）也许是这个时代最为耀眼和代表艺术前进方向的文学形式.影视、广告和自媒体文学等“仿象”艺术形式的兴盛,彰显了文学艺术在今天的各种话语竞技场中并未黯然离场,那种认为文学艺术在今天正在走向衰落或边缘化的论调,其文学观念还大抵建立在由莎士比亚、福楼拜、曹雪芹和鲁迅等纸媒时代经典作家构筑的文学世界上,殊不知这样以纸质为媒介的传统文学世界已经历史性地转入各种以电子屏幕呈现的虚拟空间中,电子虚拟技术正在深刻革新文学艺术的生态、形态和我们对于它的基本观念.就如永远不会有一个定于一尊的关于文学艺术的定义一样,文学艺术本身也是处于永恒的变迁过程之中的,它并非像我们在大学中文系文学概论课堂上所接受的教导那样,是一种超越社会历史条件、岿然不动的存在,以恒定的文学艺术观念衡量变化了的文学艺术现实,必然会得出旧有意义上的文学艺术凋亡的悲观结论.“仿象”时代的文学艺术活动并没有衰落,相反,它悄然潜入各种话语领域,以更深、更广、更日常的形式深刻影响着我们这个时代的社会结构和历史进程,仍释放着不容忽略、低估和也许较以前更巨人的能量.

电子虚拟技术时代的文学艺术正大肆制造着无处不在的“仿象”,“仿象”已然成为现代人无法逃离、必须呼吸的文化空气,蒙蔽着人们的双眼,改变着人们的感论文范文式,更新着人们对真假的价值判断,以假为真在这个时代不再是戏谑的谵语,而是正降临于当代文化艺术生产的现实.得风气之先、深谙其中精髓的广告是“仿象”时代的艺术明星,五光十色的广告形象嵌入了人们的日常生活和情感结构,宣告了曾经简单、质朴但也笨拙地介绍商品材质、功能、质地等的广告模式退出历史舞台.一瓶处于国内城乡结合部、偏僻的工业园区生产的、毫不出奇的矿泉水能经过广告故事的演绎,与异域贵族品位联系在一起,陡增这瓶水的虚拟象征价值.几颗平淡无奇的口香糖,经过广告小片的点石成金,竟成为俊男靓女浪漫邂逅甚至争风吃醋的引线,顿时不复只是使口气清新的、某件毫无生气的冰冷商品（益达木糖醇）.广告是“仿象”的温床,也是刺激消费的“阳谋”.在广告无孔不入的今日,人们消费的需求和论文范文的产生越来越不是自然和自发的,而是被诱引和制造出来的,广告在其中发挥的作用居功至伟,光怪陆离的广告通过制造幻境暗中引诱和控制人们深层动机中的论文范文,“人们在今天的资本丰义消费中从来没有消费到物品真正的使用价值,只是消费了‘被消费的意象…,广告生产出的伪境“通过消费者对其话语的认同而变成日常牛活中的真实事件”[（法）鲍德里亚《消费社会》,刘成富等译,南京大学出版社2009年].

广告艺术是一种“非真非伪的劝导性陈述”,超越真伪,不对真伪负责,而作为广告载体的大众传媒大量制造“仿象”,大肆排挤、歪曲、扼杀和捏造着真相,真实事件、真实历史、真实文化在大众传媒时代变得无法把握和捉摸,“仿象”成为“比现实更现实”的现实,以至因此“人们最终会否定真相本身”[（法）鲍德里亚《冷记忆4》,张新木等译,南京大学出版社2009年].广告的这种“仿象”化文化逻辑也深刻渗透到人们的H常现实生活.模仿民国风格的古镇、复制天涯海角的景点,各种主题旅游设置各种假山、假水、假树和假建筑,仿异域风情的旅游景点四处可见.电子移动设备的假猫、假娃娃、假农场,在虚假中获得真实的人生体验,假的融入和变成真的,而真的却也变得虚假,文化设施脱离了各自物质性存在的时间和空间环境,完全置人一种虚拟的人工环境中.动漫正在让孩子们的身份意识越来越远离生活的世界,他们越来越自觉地把自己想象成为其中某个自己心仪的形象.影视剧、漫画和布娃娃玩偶等搅乱了孩子们对现实的认知感觉,让一个浸淫其中的小孩的梦想不再是现实的教师、医生、科学家或工程师,而是成为虚拟的、无法企及的美丽芭比公主或是英勇的变形金刚汽车人.

“仿象”时代,虚假不再是伪劣的代名词,不再天然地带有价值判断中被贬损否定的意涵.A货（高仿的商品）如今不再是过街老鼠,而只是假冒货品的代名词,光明正大地在网络销售平台兜售,获得了自己的市场正当性,大行其市.在代工盛行的全球市场体系中,越来越多大型知名的公司并不实际生产它所设计制作的产品,并不存在所谓原装正版的产品,在这个意义上,A货正成为商品的常态.带人身份意识的电子游戏,如CS、游侠、体感运动等,制造的虚拟现实情境,让人挣脱乏味、琐屑、恼人的现实生活的束缚,体验反恐的惊险刺激、行侠仗义的快意恩仇、大汗淋漓的身心放松,暂时摆脱了人们现实生活的平淡、空虚和焦虑.卡拉OK带给人明星般虚拟的表演感,放松身心,怡情悦性,人们消费的不止是物,更是物背后的符号甚至体验.实体店、电子商城与媒体广告中的模特,成为诱引消费论文范文的形象,并在消费中获得一种虚幻的身份认同.商标的价值大于商标指示的商品本身的价值已成为消费社会的常态和基本逻辑.“仿象”的文化逻辑被全球资本主义下的商品生产和消费活动充分利用和放大,成为消费社会语境下人们无法摆脱的异化形式,它制造了一种完全人造的环境,生产不再仅是产生真实的使用价值,而更偏向于表象的符号象征价值,前者依附于后者,颠倒了能指与所指的关系.

“真实性”作为美学的核心概念在新的艺术实践状况下遭遇着巨大的危机,但也为人们重新思考和把握艺术的真实性问题提供了难得的契机.过去对“真实性”的阐释已经难以正面说明和科学解释“仿象”化时代的文学艺术,它们驱逐了过去艺术谨遵的惟妙惟肖、逼真酷似的美学尺度对自己的束缚,反映和表现着不需要作者亲身经验的生活和事物,而只是借助各种“仿象”自我繁衍,并不承认社会生活对其至高无上的规定性.对于这样的艺术实践,在艺术理论传统的真实性美学标准视域下,只能以不可理喻、低劣末流、没有前途的怪胎孽种等贬斥言辞予以搪塞和打发,这显然不是一种正视对象的科学分析态度.一方面,“拟真”这一新范畴的发明,表明传统美学和艺术理论的艺术真实理论已不能有效说明和解释当代的艺术实践；但另一方面,“拟真”是在“真”的基础上加一前缀而构成,表明它虽与以往的真实有别,但还是一种新型的“真实”形态,真实仍是艺术的追求和我们对艺术的诉求,艺术的真实性问题并没有被当代新的艺术实践所取消,甚至更需要为我们所坚持.我们需要通过分析和理解“仿象”这种当代的艺术实践,激发我们重新审视和把握艺术的真实性问题,进而形成对艺术的本质和功能的不同认识（参见冯宪光《艺术不能抛弃真实性的尺度》,《文艺理论与批评》1989年第5期）.

在“仿象”时代,“仿象”文化制造出的不是真实,而是关于真实的效果,现实与模拟、真实与虚幻之间的界限日益模糊,混沌一片,要区分清楚既无必要,也无可能,真与假已经丧失了作为判断当代文化艺术品质高低的价值尺度的正当性.正如布迪厄所说：“电视穿针引线,自称只是一个录制工具,但却成为了一个制造现实的工具,人们越来越走向一个个由电视来描绘并规定社会生活的天地,电视成了进入社会或政治生活的主宰.”“仿象”将更新我们过去关于文学艺术的基本观念.“仿象”并不以人们预设的现实为摹本,甚至不承认存在先在的现实,作为“仿象”的文学艺术负责制造和形构现实,这种文学艺术形态不仅是简单地颠倒了现实与文艺的主体一客体、原本一摹本的关系,而且从根本上铲断和抽除了以认识论和表现论为基础建立起来的关于文学的理论的合法性根基.不仅如此,“仿象”视阈下的文学艺术将唤起对于它的本质理解的革命性变化,文化艺术不再是现实的奴仆,真实性不再是判别文学艺术品质有无高低的至高无上的圭臬.文学艺术本身便是似是而非表征的真实,那种认为作家必须拥有丰富、深刻的社会生活经验和体验才能创作出好的作品的文学观念,在“仿象”时代显得迂阔而老土.从未踏出校园大门、涉世不深的大学生青春作家手到擒来地写出凶杀、多角情爱等他们不熟悉题材的小说,“闭门造车”的网络论文范文动辄敲击出洋洋洒洒几百万字的玄幻小说、穿越剧,这些过去难以理解和实现的写作在“仿象”时代也变得不奇怪了.文学艺术从真实的奴仆一跃而为负责制造真实的主人,没经文学艺术“仿象”化的真实不是真实,许多人真实的生活因为没有化为“仿象”,而被置于真实之外,仿佛根本不曾发生的事件,经大众传媒报道的战争过滤掉了所有真实的创痛.正是在这个意义上,波德罩亚宣称真实发牛的海湾战争不过是一个“电视事件”.

“仿象”正带给人类社会一种全新的、令人不安的历史图景.“仿象”面前,人们浸淫其中而不自觉,停止和放弃了思考和感觉,无主体性的机器和有主体性的人互换了角色,机器代替了人去思考和感觉,一切思想和情感从“仿象”始,以“仿象”终.当代世界和历史某种意义上只是拘禁在“仿象”体系空间中的抽象空转,人与历史的关系被切断,人处于仿像的奴役中而不自觉,人类追求伞面发展和自由解放的历史遥不可期.“仿象”不仅是与实在界限模糊、混为一谈、连为一片,“仿象”直接就是实在,成为过去意义上的实在的终结者,“仿象”之外一无所有、别无他物,仿像制造着另一种真实,“假作真时真亦假,真作假时假亦真”不再是一句戏谑之言,而成为“仿象”时代文学艺术生产的现实.虚拟空间覆盖和遮蔽了实在空间,就如网络的云存储正把各种物理的U盘、硬盘设备逼入绝境,虚拟的比特货币威胁现实的货币体系一般.“仿象”使我们无条件认同、服从它所呈现的世界和价值,屏蔽了我们的双眼,使我们对“仿象”之外身边发生的客观现实视而不见,体而无感,被各种电子设备制造出的声光化电发射出的仿像笼罩着的现实个体日益沦落为失夫反思自省能力的单面人,行尸走肉正在成为仿像统治下的人们的真实和普遍状态.

没有摹本,纯然是一个自我指涉的自足世界的“仿象”正深刻改变着文学的形态和我们关于文学的基本观念.“仿象”迫使我们需要重新理解和定义现实主义,现实主义不意味着逼真,不是某种狭隘意义上的反映和再现事物的表象,相反,仿像下的现实主义是与创造和想象联系在一起的,曾经作为写作的美学基本原则的“写像”,对于浸淫于“仿象”虚拟文化、在屏幕前长大的一代作家而言已经失效.现实主义以反映或再现真实相标榜,然而在一个充斥着仿像的世界,真实与假象的界限已然模糊,在何谓真实和到哪里寻找真实都已经成为问题的情形下,反映或再现真实因为失去了根基而变得不可能,因此不能用是否符合常识与真实,来衡量和裁决“仿象”时代的文学艺术.“仿象”既负责创造经验和真实,也负责掩盖经验和真实.我们无法自我感知真实的处境,听凭眼花缭乱的各种“仿象”制造的信息与价值的引导.经过电子媒体过滤和包装的真实人物、场景与事件也显得虚假,变得无法辨认,与自身无法建立切身的联系.所谓“真”不过与经济基础更近,所谓“幻”不过是意识形态或文化,文化日益逃匿或掩藏物质基础的制约,使人的存在更像是在文化中而不是依靠物质基础.电视和网络成为当代现实最大的仿真装置,但是它们已比一株树甚至亲友更深地植入人们的真实生活.虚拟在成为真实生活一部分的同时,甚至颠倒了与真实结构关系的被动地位,担当起认定哪些是真实、哪些是虚假的裁判者角色.艺术不是对生活的模仿,反而生活模仿起了艺术.所谓零度写作,去掉现实主义的心理刻画、现代主义的意识流,去掉具有主观色彩的形容词副词、去掉叙述评论,使整个写作看上去像摄影般的机械客观呈现,以形式的真掩盖真实的假.微博微信写作反过来打破了真与假的界限,虚构的阳光照进了真实的阴影.求真既是难以企及的神话,也是触手即是的日常.事实上,“仿象”并不是直到当代艺术生产才出现的新生事物,它实际上是无时无处不在的,真实和虚假之间也并不存在一片永无交集的真空地带,它们是彼此勾连甚至可以相互转换的.

三

人们在如何看待和评价当代文学艺术的“仿象”化上,聚讼纷纭、莫衷一是.悲观者普遍感喟,在“仿象”文化的冲击下,曾经作为艺术批评基本尺度的“真实性”将失去对写作的规范,艺术将远离现实生活,艺术尽管获得了天马行空的写作的自由,但却失去了自身的意义.人制造出的“仿象”,现在反过来束缚人的自主性,成为压抑人的主体性的异化力量.首先注意并系统探讨文化艺术中的“仿象”现象的法国理论家让·鲍德里亚对于艺术制造的虚拟现实现象,在采取审慎分析的态度中还是流露出一丝批判悲观的情绪.“仿象”将阻止被它严实包裹着的人们接触和感知真实的世界,各种社会矛盾和人类的不自由平等状态将因此被掩盖和抹除,人们将失去反思和批判社会现实的主体性,“视而不见”将从虚构的寓言变成为真实发生的现实,人类的自由解放前景将因人们沉浸在虚拟现实的满足和抚慰中不能自拔而遥不可及.鲍德里亚尽管是一个关注艺术前沿新现象的理论家,但这不能改变他在艺术观念上某种意义上还是一个传统主义者.他不仅认为存在一种完全没被虚构污染、涉足的真实界存在,而且仍坚持在真实和虚构的二元结构中,赋予前者以更高的价值地位.法兰克福学派与法国社会学派的立场和观念相近,他们揭示了之前被认为是现实／真实的东西不过是话语或意识形态虚构的产物.“仿象”正消弭和“威胁到真与假、真实与想象物之间的区别和界限”[(法)让·鲍德里亚《象征交换与死亡》,车槿山译,译林出版社2009年],“仿象”与现实之间的界限不是模糊而是发生了断裂.由电视影像组成的新兴媒介不再是被动地反映现实,而是主动地制造现实,我们在艺术制造的现实中生活.“仿象”对真实观进行了颠覆与重构,文化不是对现实的简单反映和依附于现实,而是制造幻觉和创造现实,人生活在它制造的氛围中,假的比真的更真实.不能夸大主体对于“仿象”的决定和能动作用.“仿象”在今天比任何以往时代都普遍.事件如没有被“仿象”纳入视野,就不会被认为是真实发生了的事件,没有发生的事件因为“仿象”的渲染也会被制造成真实的事件效果.“仿象”是消费社会发明的一种对大众新的控制方式,它阻止了大众对自身真实生活处境的认识.

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对于文学艺术活动的“仿象”化,鲍德里亚和法兰克福学派的意见固然值得尊重,但作为直接启示他们的理论先驱,本雅明的看法同样不容忽略.尽管后者并没有真实地生活在电子工业时代,也没有对“仿象”发表任何具体意见,然而他在《机械复制时代的艺术作品》《作为生产者的作家》等著作中对文学艺术和技术关系的讨论,对于我们今天如何评估电子虚拟技术时代的文学艺术“仿象”现象仍富有启迪价值.从本雅明的理论视阈看当代文学艺术的“仿象”化,我们的态度也许可以变得更乐观和积极些.电子虚拟技术制作的“仿象”艺术是艺术的一种进步,它促进了文学艺术的大众化和论文范文化,凸显了艺术活动的实践性,揭示了“真实”不过是意识形态打扮出的真实效果的真相.一方面,数码复制技术在机械复制技术的基础上,更进一步祛除了笼罩在艺术头卜的光环和灵晕,艺术为一小部分人所垄断的历史将不复存在,先进的文学技术（艺术生产力）突破了不合理的艺术生产关系的束缚,本雅明所期待的大众日常生活的艺术化正在成为现实.另一方面,电子“仿象”抹除了真实和虚假的界限,艺术的认识功能和真理价值的基础因此而轰然坍塌,艺术依傍现实的认识论、反映论、表现论等各种文学观念将受到深刻质疑,相反艺术介入现实的实践性将烘托出来,艺术不是某种去反映和解释社会现实的赘物,而本身便是介入和改造社会现实的实践行动.“仿象”时代的文学不是通过反映社会真实以表达自己对社会真实的一种认知,而本身就是在创造一种社会真实以介入、调整并成为社会真实的一部分.这不仅反拨了文学反映社会生活的机械唯物主义的观点,也不同于韦勒克提出的要在文学自身的存在方式中认识文学与社会生活的关系.文学是一种以扭曲、奇异化的方式认知社会的艺术本体论,后者一定程度把文学的本质和属性神秘化、自足化了.另外,当代艺术生产营构的“仿象”世界不是谋杀人类自由解放希望的坟墓或终点,而正是人类冲出意识形态的迷雾,寻求自由解放之途的契机和起点,由巴尔扎克、狄更斯、左拉等人开创的现实主义艺术传统所营造的资产阶级平滑而自然的世界及其携带的价值被“仿象”撕开了一条赫日的裂隙,露出了底下充满矛盾的难堪真相.人们不再与现实主义的文学艺术世界被动、廉价地认同,而是运用自己的头脑积极地思考与行动.因此,相比悲观的拒绝、鄙弃,本雅明的乐观也许是我们面向文学艺术未来更应有的态度.

胡俊飞,学者,现居重庆.已发表论文多篇.

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中国文学艺术界联合会引用文献: